紙魚の目

　2011年の3.11は確か金曜日だった。その次の日の土曜日だったか、日曜日に横浜で渡辺京二さんの講演を聞いた。今から思うと、14日の月曜日からの週は東京電力の「計画停電」が始まり、東京周辺では人が集まる講演会、演劇、コンサートなどの実施が困難になった。

　渡辺京二さんの講演会は、そのような大地震とその後の人災の連続の隙間のような2日間のなかで行われた。少しでも日にちがずれていたら、中止になっていたろう。

　その講演会は確か、大仏次郎賞を渡辺さんが受賞されたことで、朝日新聞社と大仏次郎記念館が主催したものだった。会場の横浜開港記念館は古い建物だったから、月曜日からはしばらくのあいだ休館になったのではないか。

　大仏次郎賞の受賞作は「黒船前夜」であり、「逝きし世の面影」で渡辺さんは一気に著名な存在になったのだげが、著名になればいろいろレッテルだのラベルを貼って分かった気になる人も増える。

　渡辺さんについては、江戸時代を懐かしむ作家として受け入れられている。

　実は私なども、もちろん渡辺さんに「宮崎滔天」や「北一輝」などの著作があることは知っていたし、単に江戸を鑑として現代文明を批評する類のぬるい心から物を書いているわけではなく、アジアと日本の間のなにか毒々し気な関係に裏打ちされている人だということは、記憶していた。

　だが講演後の質疑応答のなかで、渡辺さんは自分が北一輝の著作の文体から思想まで、それをいかに敬愛しているかを強調したとき、思わず心の中で絶句したことを記憶している。

　というのも、実は私など、北一輝の「国体論、および純正社会主義」、「支那革命外史」、「日本改造法案」の主要な書き物をざっと目を通したくらいで、なにか分かったような感じになっていたのであった。いや、私などの話をするのはおこがましい。世に北一輝の研究者やその著作を熱心に読み込んでいる人は結構多いのだが、心底その文体から影響を受けていると言い切る人は案外少ないように思う。

　人物や思想に魔力のように惹かれるものはあっても、どこか最後の一線で身を引いて冷静になっている人がほとんどだと思う。

　だが、私が耳にした渡辺さんの肉声は、「え？この人もしかして、ホントに北一輝の文体が好きで、思想に一度は同化したのか・・・」という驚きを私に感じさせた。

　改めて渡辺さんの「北一輝」（ちくま学芸文庫）を読んでみると、北のいう「社会主義」は日本の風土に合致した唯一の社会主義であり、北の社会主義こそが純正であるからこそ、日本のファシズムの指導者となりえなかったのだという。

　２．２６事件の首謀者たちに北の「日本改造法案」が影響を与えたことは、たしかであろう。だが北の社会主義思想と天皇制への否認の匂いがあまりに強すぎて、軍も持て余したのが実態であった。

　このマンガは、バートランド・ラッセルが1939年、ナチスがポーランド侵攻を始めた3日後に、アメリカの大学に招かれて「社会における論理学の役割」を講演する場が舞台になっている。

　すでに平和や社会運動に活発に参画していたラッセルを迎えたのは、講演をやめてアメリカが欧州の戦争に参戦することを阻止する活動に協力しろというアメリカの反戦運動家たちであった。

　ラッセルは、彼らを制してともかくも自分のこれまでの研究と人生を語る中で、彼らと討論することを約束する。

　結論からいえば、ラッセルは「本能」「感情」「習慣」を目配りした経験論の風土にあったイギリス社会の中で、哲学と論理学と数学の基礎となる合理を究極まで追及することを学問上の課題とした。

　論理学においては、ラッセルのパラドクスで有名な集合論の矛盾を指摘し、数学においては果たして数学的な知識は先験的な心理足り得るかを追及して数学の論理的基礎を明らかにした。哲学においては、いわゆる論理実証主義・科学哲学に道を開いた。

　だが、天才的な弟子であったヴィトゲンシュタインの挫折に見られるように、混乱した社会を救えるのは厳密なる論理と科学的な探求であるという信念は、自身の私生活や教育活動での失敗の経験を通じて揺らぎかける。

　確かに論理と科学で世界は救えないのかもしれないが、そのことは論理と科学の探求を極めたうえでしか分からなかったし、正しい論理的思考は人間が現実と向き合うとき、もっとも強力な武器になり得る。

　結局、自国と関係のないヨーロッパに戦争になぜ参戦しなければならないのか、反戦の主張は本能的にも感情的にも習慣としても正しいし、ましてや論理的に正しい、だからあなたも我々の運動に賛同すべきであると迫る人々をまえにして、ラッセルはあえて答えを出さない。

　自分の体験は、今のアメリカのジレンマに少しでも資すればよいと思って語った。自分はそれしかできないといって、聴衆に問題を投げ返した。

　まあこう書いてしまえば、ごく単純でつまらないお話しに聞こえてしまうが、改めてナチスの
ポーランド侵攻が米英の無関心と融和政策によって引き起こされたという一方の世論が強まるなかでの反戦の主張をどう打ち立てるかに、臆病なアタクシなどは立ちすくむ思いがする。

　小林秀雄には「感想」というベルグソン論があるが、結局未完に終わった作品で、著者の意向により全集や作品集には収録しないことになっている。しかしながら、新潮社の小林秀雄全集には別巻として2冊にわたり参考資料扱いで読むことができる。

「感想」は確かに小林秀雄が中途で投げ出さざるを得なかった作品ではあるが、これが実は彼の思想と創造力の重要な源泉があるということを指摘したのは、山崎行太郎「小林秀雄とベルグソン」（彩流社）である。

　小林は戦前のマルクス主義文芸全盛の時代に、マルクス主義や共産主義運動の影響を免れた視点で文芸批評を確立したが、その思想的な基盤はベルグソンの哲学の徹底的な研究にあった。

　ベルグソンは最初の著書「時間と自由」から、自然科学の理論を詳しく分析しており、物理学がニュートン以来の力学的な自然観から、アインシュタインの相対性理論に結実する電磁波や光を基盤とする量子力学の時代へとパラダイムチェンジしたことを把握していた。いいかえれば、物の力学から場の力学への革命である。

　小林は、ベルグソンを詳しく学びつつ、それを表には出さないであくまでも裏側からの視座として保持しつつ、自分の表側の文芸批評やその他芸術批評に結実させた。さらにベルグソンに刺激を受けて最新の物理学の動向にも関心を寄せていたと、山崎の著書は語っている。

　そういえば、レーニンの「唯物論と経験批判論」でレーニンはマッハの哲学を批判していた。そのためかどうか、マッハという物理学者が実はアインシュタインの理論にも大きな影響を与えていたことに注目してこなかったのが、日本のマルクス研究の実態だった。

　まあ昔から、マルクス主義の唯物史観は物理学で言えば力学的な世界観の上に立ったものであり、現代の量子力学の時代には適さないという批判はときどき耳にしていた。

　ベルグソンは前から少しは読んではいたが、レーニンの「唯物論と経験批判論」とマッハの読み比べまでする必要があるんだろうか？

　この本は１９６３年に出版されたものだが、今でも版を重ねている。さすがに知識がコンパクトにまとまっているように思う。ただし、最近では細かい研究も進んでいるから、ひょっとしたら小さな事実誤認ぐらいはあるのかもしれないが、それは置いておく。というより、アタクシの実力を超えた話である。

　それはそれとして、アタシは林センセイの以下のローザ・ルクセンブルグについての見解に思わず目が留まった。これは、保守主義者としての林センセイの社会主義というか共産主義批判の結晶みたいなものなのかもしれないが、同時に若き日に共産主義にシンパシーを抱いたことのある自分への反省みたいなものすら感じた・・・、などといってはうがち過ぎでしょうか？



　彼女（ローザ・ルクセンブルグ）のロシア革命への批判はたしかに彼女の民主主義的欲求と人道主義的心情を表すものであるが、彼女が労兵協議会の独裁を主張しながら背後からそれに方向を与える一政党の独裁を否定したことは、実は不可能事を求めることであった。ここで彼女の思想の底にあったのは、大衆の「自発性」へのほとんど宗教的ともいうべき信頼である。しかもこの自発性とは、大衆が必ず革命化して彼女の望むような社会主義を実現するであろうというきわめて独断的なものである。この独断性はレーニンにも共通するものであるが、ただレーニンは、彼の主張が反対者を力をもって圧伏するのでなければ実現しないことを知っていた。そしてこの点においてはレーニンのほうが正しかったというべきであろう。何となれば、ある一つの思想を宣伝すれば、それと異なった立場のものが反対の宣伝をすることは当然である。そして１１月以降のドイツ労兵協議会の状態は、スパルタスク団の支持者が彼らのあいだでいかに少ないかを証明した。そのなかで彼らの主張を貫徹しようとすれば、それはレーニンのような暴力的方法によるほかはなかったであろう。

　ルクセンブルグがその生涯の最後において、かつてのレーニンへの批判を撤回する気になっていたか否かはーーーそれはレーニンとルクセンブルグの双方を賛美しようとする人が主張するところであるがーーー史料の不足によってか確認し得ぬところである。ただ彼女が最後まで大衆への宗教的信仰を持ち続けたことは確かであった。その信仰はマルクスの必然論に由来するものであるが、それは今日の眼から見ればひとつの幻想であったことは明らかである。ルクセンブルグが犀利な理論的頭脳と主義に殉ずる高邁な精神と、そしてその私信に表れたような優しい女性的感情をともに備えたたぐい稀な人物であったことはたしかであるが、畢竟彼女は幻想に生きて幻想に死んだ悲劇のヒロインであった。
　（林健太郎「ワイマル共和国　ヒトラーを出現させたもの」中公親書ｐ４２〜４３）

　吉本隆明は大衆をこう言っている。

「生涯のうちに、じぶんの職場と家をつなぐ生活圏を離れることもできないし、離れようともしないで、どんな支配にたいしても無関心に無自覚にゆれるように生活し、死ぬというところに。大衆の「ナショナリズム」の核があるとすれば、これこそが、どのような政治人よりも重たく存在しているものとして思想化に価する。ここに「自立」主義の基盤がある。」（「日本のナショナリズム」）

　吉本は、戦後思想批判の切り札として「大衆」とか「大衆の原像」を切る。

　要するに、「現に生活し、明日も生活するということだけが重要」な（即自的生活者）ということである。

　あらゆる「戦後民主主義的政治集団」が政治的に無力なのはもちろん、「自由民主主義」を掲げる政治集団に本当に政権担当能力もあるいは戦争遂行能力もあるわけがない。あるのは、「資本主義同盟」か「社会主義」国家同盟に面従腹背するくらいしかできない。

　「かれらはただの一度も大衆の原像にせまり、これを自己思想に繰り込むという課題を真剣に自己に課したことはないからだ。」

　吉本のいうことは、戦後日本の知識階級批判として発言されている。しかしあまり厳密に定義されたものではないところが、まさに彼の天下無敵な「大衆論」のようである。もしかして、彼にとって「大衆」は神なのかもしれない。

　ではそれは、ローザ・ルクセンブルグにとって大衆が宗教的幻想として捉えられていたことと、どうちがうのだろうか。

　アタシはもちろん、それほど「大衆」を信じられない。ローザ・ルクセンブルグのように大衆を信じれば、大衆はもちろん社会主義への自発性などは持っていないから、期待は裏切られ、殺されるかもしれない。

　だが、信じるとは、まさに論理を超えて信じるということだからねえ。

　「歎異抄」は親鸞の語録とされているので、実は親鸞思想を語ってはいるが、親鸞の実像だとは言えないらしい。親鸞の思想は、「悪人正機」（悪人こそ救われる）など、近代の自意識に適合的な面が注目されてきたが、それは清沢満之やさらにそれを大衆化した「歎異抄講話」などの著者である暁烏敏などの近代的な親鸞思想だということのようだ。

　末木文美士の最近の本などにはっきり書かれているようだが、親鸞のおおまかな伝記、生涯については分かってはいても、実証が難しく、一時は「非実在説」さえあったようだ。

　子安氏のこの本は、その意味では歎異抄がどのように読まれてきたかをあくまでも「近代の親鸞思想」の枠内で語ったものである。

　ワタクシにとっては、暁烏敏という人の親鸞思想の「大衆化」に果たした役割について、認識を新たにした。また、倉田百三なんていう人のことは、これまで食わず嫌いで目も通していなかったのを思わず反省させられたりした。

　思想的にいえば、「わが塔はそこに立つ」を書いた野間宏と、「最後の親鸞」吉本隆明とでは水と油のはずである。子安氏は、思想的には野間に近いはずなのに、野間の小説に関しては評価は低く、ほとんど論理的には飛躍が多くて思い込みに満ちている吉本隆明の親鸞論は、彼の「大衆の原像」に関して語る際に、親鸞を通すと極めて説得力を持ってしまう不可思議さがある。

　著者の鈴木氏は日経新聞記者から、日経BP社の社長も務められたそうで、書き方はぐっとジャーナリスト的で読みやすいといえば読みやすい。

　中村隆英「昭和恐慌と経済政策」が主として井上準之助の政治家としての挫折を追っていて、高橋是清が蔵相として金本位制の放棄をおこない、国債の日銀引き受けを行うにいたる前までしか扱っていないのに対し、鈴木氏の本は井上と高橋を政治信条から対照して描いていく。

　また、昨今のリフレ派の学者のように、高橋是清の「リフレ政策」をより高く評価することもなく、高橋財政が国債の日銀引き受けというパンドラの箱を開けてしまったことが、その後の軍の増長に禍根を残したという立場を堅持している。

　この辺は、戦後の常識的な歴史観を踏襲している。原田泰氏はこれがマルクス主義的な偏見であると言うが、必ずしもそれは当たっていないだろう。

　ただ、大蔵省的な常識だったかもしれない。うがった見方をすれば、東京大学の財政学教授だった大内兵衛は信条としてはマルクス主義であり、なおかつ戦後、官界にもそれなりの影響力があり、インフレには警戒的、財政均衡主義的だったとは言える。

　鈴木氏は、１９６４年の東京オリンピック後の不況に対処するために戦後初めて赤字国債発行に踏み切った福田赳夫のことを書いて、この本を終えている。大蔵官僚出身の福田は、どちらかと言えば赤字国債発行に反対の信条をもっていたにもかかわらず、それを断行する役回りを演じることになった。

　ちなみに、日中国交回復を行ったのは田中角栄氏だが、実際に日中平和友好条約を締結し、今日にいたる日中経済関係の基礎を作ったのは、政治信条としてはタカ派で親台湾系であった福田赳夫首相時代のことであった。

　福田氏は、自分のようなそもそも赤字国債発行反対論者があえてその責任者であることが、抑制のある国債発行と管理ができるものという自負があったという。

　だが、高橋是清が軍の横暴を過小評価していたと同じく、福田赳夫も自分の後継者が必ずしも国債の管理や財政に抑制を効かせるだけの識見を持ち合わせてはいなかったことに、考えが及ばなかったのかもしれない。

　昨今は嫌韓・嫌中本が山のようにでているから、ひょっとしたらこの本も表題だけ見て読まない人がいるかもしれないし、逆に２〜３ページ読んで違和感から放り出す人もいるかもしれない。

　この本は、中国に横行する愚民観、愚民論、愚民主義を歴史的に検証することで、中国にとっての民主主義とは何かをまじめに考えようとする本である。

「強調しておかなければならないことは、著者の私が中国の民衆を『愚民』とみなしているわけではないことだ。孫文をはじめ、中国の為政者の多くが中国の『老百姓』（一般大衆）を『愚民』とみなしているうことを問題視しているということである。」

　市民、大衆は基本的に愚かである。だから権力の正統性の根拠を人民の権利に置き、権利を大幅に認めると必ずそれを乱用する。大衆を愚かといいつつ、実はエネルギーが暴発することを大変に恐れてもいる。

　なるほど、その愚民観は近代中国革命の祖である孫文からしてそうであるのか、しかも現在の毛沢東から文革を経て、すっかり資本主義経済の国になった現在の共産党指導部から、国民党の蒋介石までもがそうであり、台湾の民主主義がようやく定着したのは、蒋介石が死んでからのことだった。

　愚民思想から逃れている人は、この本で見る限り、２０世紀前半の人物では陳独秀と胡適ぐらいしかいないようだ。

　それにしても、中国のこの時代の思想的な背景については、わかっているようで平板な知識しかないことに気が付かされた。

　面白かったのは次のような指摘があることだ。

　中華人民共和国の憲法起草委員会は１９５４年３月、共産党中央の提出した「中華人民共和国憲法草案」を受け入れ、民主的諸党派や人民諸団体などの代表的人物８千余人が討議し、修正意見が５９００余りに及んだ。さらに修正案を大衆討議に回し、全国で一億五千万余りが参加した。

　人権に関しては第３章、公民の基本的権利および義務で１７か条にわたって明文化されている。

「第８７条では『公民は、言論、出版、集会、結社、集団行進、示威運動の自由を有する』と規定されている。このほか、宗教信仰の自由、居住および移転の自由、労働の権利、研究・文化活動の自由などが明記されている。言論の自由は明記されているが、思想の自由は見当たらない。

「肝心な点は、こうした権利が『公民の権利』であるという規定だ。国家が容認する公民（反革命分子は公民と認められない）に与えられる権利である。だから解説書の『中華人民共和国憲法講義』でも、『国家が公民に政治的自由を与える』もので、『わが国の公民の権利は『天賦』のものではない』という。」

　なお、１９７５年、７８年、８２年の憲法改正による修正においても、第８７条の公民権については、現行憲法も、第３５条で同様な内容が明記されている。

　そういえば、自由民主党の新憲法草案の解説にも、天賦人権論はとらないとか書いてありましたね。そうすると、日本の自由民主党も中国共産党も同じように市民、民衆を『愚民』であるからうっかり権利を認めるとそれを乱用することを恐れているのかもしれない。