うつけの毎日メモ版

すごく雑に書きます。
「絶対的な外部」を、誰もがそこと結び付いているのに誰もそこへ行けないところだと考えると、すなわち「死」だと言えると思う。行けないってのは、知覚をもったまんま行けないってことね。「死後の世界」つった方がわかりやすくなるかな。


そう考えると「死」というのは、生まれて育って老いて死ぬ、という時系列の最後に位置しているのではなく、常に近くにあるというか、「死」という海に浮かんだ木の葉っぱの船みたいなものが「生」なんじゃないだろうか。(「死ぬ」ってのは絶対的に最後のイベントで、「死」ってのは持続する状態、ですけど)


ここでやっとゆらゆら帝国の話ができる。


ゆらゆら帝国は、エクスタシー＝死みたいな、自分の内部がずばああああっと外に向かって拡散してくのと、ぎゅううううんと内に向かって凝集していく感覚が同時に起こって、結果すごい空っぽになるのが「死」に肉薄した気になるという、その運動性によって、「いつも同時にある死」を内包していたと思う。

しかし、坂本慎太郎のソロアルバムは、なんかもう死んだところから歌ってる感じ。まあこの「死んでる」は今まで書いてきた「絶対的な外部」云々ではなくごく当たり前のイメージで。仏教用語で「中有」って言ったと思うんだが、死んでから魂があの世に行くまで49日間留まる宙ぶらりんの場所、そこに、現世と何ら変わらない平凡な街があって、そこで作ったようなアルバム。でもよく考えたら「一旦終わった街」って、今ここもそうかもな、とか。


だから、音楽がなんだか近い。空気中にいつもごく自然にただよっている感じ。けど、等身大とかでは決してなくて、とても異質なものだとわかる。「死んでる」からな。しかし運動の熱量を持たない分、ひどく冷静で、近いのに距離が縮まらない。たぶん、これが「救済」と言えばそうとも言えるだろう。本人は嫌がるだろうが。


だからゆらゆら帝国も坂本慎太郎も「死」を含んでいるけど、どっちかというと坂本慎太郎のが宗教的かな、とわたしは感じます。


ゆらゆら帝国で早くから「湿った肉を削ぎ落として乾いた骨でかっこつけろ」とは言っていたけど(昆虫ロック)、あの頃は相当量肉々しかったということだよな…ソロアルバムはツルツルすかすかしてて生身感ぜんぜんない。


…ん？しかし、冷静さが救いって、「盲目的に信じること」と真逆の結論だな。たぶんわたしが愛するものって、思考や感受性の網目を絶えず密にしてくれたり編み変えてくれたりするものが多いのかも？


盲目的というのなら、ブライスなどがそうだ。「かわいい」に逆らえない。かわいい教。かわいい狂？


ってここまで書いて、「幻とのつきあい方」の一曲めが「幽霊の気分で」だということを思い出した。完全にこのタイトルにひっぱられてごにゃごにゃ書いてたじゃんね。バカだわ。


でもそんな感じ。


生と死については、粘菌や舞踏と絡めたクソ長い文章をもういっこ書きかけだがめんどくなって放置しています。

ツイッターにいろいろ書いてたんだけど長くなるからこっちに書く。

死の側から筋道つけて生を限定するのが宗教だとひとまず言えると思うのだが、死を観念として捉えている以上、つまり人間である以上は、程度や様式の違いこそあれ、生のあり方は死の側から限定されているよね。

死を観念として捉えない、つまり死を恐怖しない生物の生は、物理的な死にしか限定されないわけだけど、人間には物理的な限定だけではなくて、いつかは死んじゃうんだから好きなことしよーとか、人にやさしくしよーとか、名を遺そうとか、どうでもいいわとか、そういう「生き方」の限定がついてくる。


宗教の特徴はそこに筋道をたてること(特に倫理の方向に振れている)、そして救済のシステムが入ってくることだと思う。それが悪い方向に作用すると思考停止に陥ってしまい、さらにはそれを利用して金を巻き上げたり悪事に加担させたりするやつまで現れてくる。そこで宗教のイメージは悪くなってるし、宗教にドはまりしてる人はなんだか寒いのだ。自分の正しさを疑わない感じが。


個人的には「宗教」より「信仰」という言葉の方が好きだ。そして信仰は、もっと素朴かつアナーキーなものであって欲しい。


たとえば南方熊楠は真言密教をベースに自分の思想を立体的に組み立てた。
思いっっきりはしょると、人間が「世界」つまり自分の外部として捉えているのは、実は内部でしかない。人間の知覚に反映したものでしかない。しかし、内部の働きだけでこの世の存在を理由づけることはできない。

人間はどこから来たの？という問いに、お母さんの子宮からだよと答えても、サルが進化したんだよと答えても、本当に問いに答えたことにはならない。「なぜこういうふうになったのか」ということを、人間の認識内の科学や倫理で説明し切ることはできないのだ。

そこで、決して触れられないと分かっていながらも「絶対的な外部」が想定される。この「絶対的な外部」を、熊楠は「大日如来」と呼んだ。「世界」とは、大日如来の不可思議な作用が、人間の知覚に反映するものとして顕現した現象群だ。


確かデカルトも似たようなこと言ってた気がするけどどこかが違うんだよ(うろ覚え)。


んが、それを「不可侵の神が人間を作った」と言ってしまうのは乱暴でいやだ。人間中心主義的だから。「大日如来」というのは別に神仏ではなく、「絶対的な外部」に便宜的につけられた呼称なのだ。

死を恐れ、存在の意義を問う理性(？)が人間に芽生えたのと同時に、その理性は存在の根源には触れられないというジレンマが生まれてしまった。欠陥品なのだ。少しよかったのはそこに、「絶対的な外部」を想定する想像力、というパッチが当たっていたことだ。


だから、知能や理性があるからといって人間があらゆる生命体の優位に立っていると思うのは間違いである。


熊楠は、この世を存在せしめているものを「大日如来の摩訶不思議」と呼んでいた。この世の内部で起きていることをいくつかの要因に抽出し、それぞれの作用を「不思議」と呼んだ。それは謙虚さのあらわれだ。熊楠は膨大な文献を読み動植物の採取をし、たくさんのことを明らかにしたけれど、それでなお世界を「不思議」と呼んだのだ。
信仰ってのは、人間が謙虚でいるためのものだと思う。


つづく

これアー写にしたい。